Efecto Barnum y Eneatipos
Una crítica a la psicología transpersonal
La psicología de los eneatipos es el punto de partida para iniciar un cuestionamiento de la psicología transpersonal, el corazón de la crítica es que ésta nos distancia de los verdaderos problemas de salud mental de nuestra población
El efecto Barnum
Hace unos meses en el Programa “Mindfreak” el ilusionista Criss Angel hizo la siguiente experiencia : buscó un periódico cualquiera, sin importar si era actual o pasado, y recortó la parte del horóscopo. Enseguida, recortó el contenido de cada Signo zodiacal, es decir, lo que señalaba el horóscopo sobre las características personales del nacido bajo ese signo, algo de su historia personal, los cuidados que debería tener para evitar a determinados “enemigos”, los sucesos de su ámbito laboral, familiar y datos por el estilo, esos recortes los pegó al azar en cartas o naipes, de modo que tenía un mazo completo con esta característica.
Acto seguido, puso un anuncio en el periódico en el que ofrecía sus “servicios de lectura de cartas” de manera gratuita, algo que él sabía que funcionaría por otro elemento clave que él mismo dijo era indispensable en esta experiencia: su fama de Mago y de persona con “poder mental”.
¿Qué ocurrió?
Pues que había una fila de 30 o 40 personas afuera de una tienda , acondicionada especialmente para la experiencia, en el que Criss Angel los recibiría. A medida que entraban las personas sucedía esto: la persona se sentaba delante de Criss y éste le pedía que , para adivinar su futuro y “ver más allá de lo evidente”, tenía que escoger una carta del mazo. Cuando la persona lo hacía, Criss empezaba a leer lo que decía el horóscopo que había pegado en las cartas y con efectos teatrales les decía, algo asi como: “Veo que ud. Es una persona, tranquila, pero .....de vez en cuando se enoja, tiene algunas dificultades financieras frente a las cuales se repondrá, en su trabajo tiene que cuidarse de las tensiones.....ha tenido ud. Problemas con una persona en particular, alguien que le tiene envidia.....etc.” al leer lo que estaba pegado en la carta ( sólo Criss podía ver lo que decía la carta), la persona reaccionaba con pasmosidad “¿cómo te has llegado a enterar tantas cosas de mí si nunca nos hemos conocido?” le decían o expresiones como “no lo puedo creer Criss, ¿cómo sabes eso de mí?” y asi fueron desfilando todos los participantes. Por supuesto , al salir de la tienda, salían con rostro de asombro diciendo que había sido la experiencia más increible de su vida.
Al final de la experiencia,Criss Angel los reunió a todos y les dijo la verdad, es decir, que él no sabía nada de nadie y que había leido lo que estaba escrito en simples horóscopos que fueron pegados al azar en cartas escogidas por ellos también al azar.
Hasta aquí la experiencia de este ilusionista...... ilustrativa , aunque no prosiga, esto ya es elocuente y grafica lo que se conoce como Efecto Barnum, es decir, la sensación de una persona (sólo eso, su impresión, nada más) de que alguien ha captado de manera casi perfecta datos de su personalidad o su vida a partir de afirmaciones muy generales (convalidación subjetiva) y a los cuales, la persona, le otorga un grado de precisión muy alto, el ejemplo clásico de esto son, precisamente, los horóscopos, cualquier cosa que diga,será ajustado por la persona aludida para que calze con él o ella.
El avance del oscurantismo
En la dirección electrónica http://www.personarte.com/eneagrama.htm pueden apreciar de manera bastante cuidadosa y sencilla una descripción del eneagrama y los eneatipos que derivan de ellos, asi como una descripción de cada tipo.
Veamos un ejemplo:
Acerca del Tipo 1, se dice lo siguiente:
“Personas que comparan la realidad con un conjunto de normas o estándares. Pueden ser objetivos, equilibrados y moralmente heroicos o represivos, críticos, y perfeccionistas”
Acerca del Tipo 2, se dice lo siguiente:
“Personas que ven el mundo de forma interpersonal y se definen a través del servicio a otros. Pueden ser generosos, amorosos y entregados o dependientes, orgullosos y hostiles”
Acerca del Tipo 3, se dice lo siguiente:
“Personas que se miden por el logro externo y los papeles que desempeñan. Pueden ser veraces, realizados y sinceros o convenencieros, competitivos y falsos”
¿Necesito poner más ejemplos?
¿Se necesita un análisis más cuidadoso para darse cuenta de este juego?
¿Quién en algún momento de su vida no ha sido “objetivo”, “equilibrado”, “moralmente heroico o represivo”? ¿quién en algún momento de su vida no ha sido “crítico” o “perfeccionista”? ¿quién en algún momento de su vida no ha sido “generoso” o “dependiente”? ¿quién en algún momento de su vida no ha sido “sincero”,”competitivo” o “falso”?
¿Cómo una persona que defiende el funcionamiento holístico del in-dividuo (es decir, unitario) y la fenomenología como método puede admitir este tipo de discursos?
Por otra parte, la Psicología Humanista, y la Gestalt dentro de ella, defiende el principio de la singularidad del individuo y de su experiencia, principio que nos lleva a no tener ningún tipo de prejuicio que pueda dar una orientación pre-fijada en determinada dirección en el proceso interpersonal de la psicoterapia por que la orientación nos la dará el mismo flujo de figuras incesante del organismo en su interacción con el “Campo” ¿cómo hacer compatible esto con la idea de los eneatipos?
Los defensores de ese enfoque dicen que, al final, lo que importa es la naturaleza sui generis de la persona, pero si las cosas son asi ¿para qué clasificarlas de antemano diciendo “eres del tipo 3” , “tipo 6” o del que sea?
Ahora bien, si lo que importa es la “motivación primaria” o “fuerza impulsora básica” refiriéndose a la orientación general de la Personalidad ¿tienen acaso menos méritos científicos la obra monumental de Theodore Millon (por ejemplo), que determinó sus Tipos básicos a partir de evidencia biológica, cultural y clínica? ¿Por qué preferir lo especulativo? ¿acaso la Gestalt no surgió de una poderosa práctica psicoterapéutica de Fritz Perls y otros psicoanalistas?
Hiper-personal antes que trans-personal
Lo Transpersonal, es un tipo de psicología que como lo indica su etimología “va de un plano a otro” de un plano personal a un plano que va más allá de la experiencia humana ordinaria (tendrían que explicar más este punto por que una experiencia humana no-ordinaria sigue siendo una experiencia humana), entiendo que sus cultores sostienen que ir “más allá de la experiencia convencional” promueve desarrollo en las personas.
En la siguiente dirección electrónica:
http://www.psicologiatranspersonal.org/que_es_la_psicologia_transpersonal.html, se describen las experiencias transpersonales de la siguiente manera :
- Carácter inefable: la experiencia que no se puede describir con el lenguaje usual.
- Trascendencia del espacio y del tiempo: cuando se está en otra dimensión, el tiempo ya no existe y el espacio tridimensional desaparece.
- Sentimiento de lo sagrado: vivencia de que el universo es un lugar sagrado y que aquí y ahora se está produciendo algo grande y digno de sumo respeto.
- No Dualidad: desaparición de la percepción dualista yo-mundo o sujeto-objeto.
- Cambio del sistema de valores y del comportamiento: cambio que tiende a los valores B de Maslow (belleza, bondad, verdad), progresivo desapego de los bienes materiales, visión de una luz y en ocasiones desarrollo de habilidades parapsicológicas.
- Certeza de realidad: le confieren una certidumbre absoluta de que lo vivido es real, inclusive mucho más real que lo vivido de ordinario en la cotidianidad.
- Desaparición del miedo a la muerte: se percibe la vida como eterna, aún cuando la existencia física es transitoria
Por su parte la clave del proceder gestáltico es la fenomenología, aquella que enfatiza la descripción, el cómo, el qué y el para qué como medio para acceder a la vivencia de la persona, este método nos lleva la conocimiento personal, al conocimiento de su vida.
Siendo las cosas de este modo, lanzo la pregunta:
¿Qué nos lleva a mayor comprensión? ¿ir más allá de la vida o ingresar a ella con más intensidad?
Hablar de este tema remite necesariamente a problemas de fondo que la filosofía impone: la encrucijada epistemológica entre el idealismo y el materialismo, esta última opción, que es en la que nos encontramos, nos enseña que existe una unidad material del mundo (y que, por lo mismo, existe una “concatenación universal”, algo probado científicamente con el famoso “Efecto mariposa” y que se encuentra en la base de la intuición de los científicos al plantear la “Teoría de las cuerdas”) y que se basta a sí misma para existir, ontológicamente, y para ser explicada, obviamente sin tener nunca respuestas definitivas por que se encuentra del lado de la ciencia y en ella no existen las verdades absolutas sino las que se superan continuamente unas a otras.
Entonces................¿a dónde hay que ir?
Si una persona viene a la consulta psicológica por que dice sentirse mal, queriendo decir que siente un nivel significativo de ansiedad, que no puede dormir, que se muestra irritable con su esposa ¿qué preguntas nos LLEVAN HACIA ÉL? Podrían ser:
- ¿desde cuándo te sientes asi?
- ¿cómo es tu irritabilidad?
- ¿qué ha ocurrido últimamente en tu vida familiar,laboral, etc. que consideres importante?
- ¿Cómo es tu relación con............?
- ¿Qué hay en tu mente cuando no puedes dormir?
- ¿qué sientes?
- Otras más en esta línea
Cuando uno pregunta de esa manera, está haciendo preguntas sobre la experiencia del consultante, sobre la estructura de su ser en el mundo, sobre su “Campo”, es decir, sus conexiones vitales y su situación de vida tal como la vive en la sociedad que habita, si la salud mental no depende de eso ¿uds. creen que nos dará más luces sobre su estado emocional el preguntarle por sus “vidas pasadas”?
Para mí, el problema es que nuestra población está sometida a una serie de presiones que afecta significativamente su salud mental y que necesitamos enfoques que nos ayuden a trabajar con las personas y creo que este conjunto de necesidades de atención en salud mental no serán atendidas correctamente si nos fijamos en lo “transpersonal”, irnos “hacia otro plano” es salirnos de lo humano, es dejar de buscar el equilibrio entre el individuo y sus necesidades sociales para encerrarnos en “otras coordenadas espirituales” que nos alejan del estudio de sus conexiones vitales con el mundo, un aspecto profundamente relacionado con su salud mental, ya que como lo enfatizaba tanto y tanto el Dr. Andrés Zevallos Echeverría “El concepto de salud mental esta ligado a la satisfacción de necesidades” (http://andreszevallos.blogspot.com/2007/08/temas-de-salud-mental.html), necesidades concretas, no metafísicas, estamos hablando de satisfacción de necesidades físicas, emocionales, de integración familiar, de conviviencia y de valores (aquí el enfoque transpersonal hace un festín cuando en realidad “lo espiritual” es parte de las necesidades emocionales del ser humano como lo señalaba Erich Fromm al sostener que la necesidad de trascendencia es parte de la salud mental del ser humano, es decir, la sensación de querer formar parte de “algo” más grande que puede ser la familia, la ideología , el mundo,,,,,,,la historia,,,,,, algo muy real y necesario y que nada tiene que ver con “salirse del espacio y del tiempo”)
Tengamos, ahora, una visión crítica de lo transpersonal, de acuerdo a cada uno de los 7 puntos expuestos antes:
- Se dice que la experiencia transpersonal tiene un “carácter inefable” por que es una experiencia que no se puede describir con el lenguaje usual. ¿Qué quiere decir esto? ¿Que existen experiencias que no se pueden colocar en palabras? ¿por qué eso es transpersonal? Sabemos que existen por un lado experiencias pre-verbales formuladas en términos de imágenes o sensaciones que, bajo ciertas circunstancias, pueden aparecer en la vida de cualquier persona, pero esto es un hecho conocido hace mucho tiempo e incluso sabemos que desde el punto de vista de teorías humanistas y fenomenológicas, hay experiencias que afectan a las personas, que a veces sienten que las transforman aunque no puedan colocarlas en palabras, no existe nada más “personal” que eso, al contrario, la experiencia, la vivencia por su misma naturaleza es intransferible, por tanto es MUY personal, no extra-personal ni mucho menos trans-personal.
- Se dice que la experiencia transpersonal, trasciende el espacio y el tiempo: “cuando se está en otra dimensión, el tiempo ya no existe y el espacio tridimensional desaparece” , claro que existen experiencias de unión total con otras personas o experiencias intensas de contacto profundo en sesiones de Gestalt por ejemplo, pero una experiencia total que implica una breve pérdida del sentimiento del yo ES una experiencia , en el rango y variedad de éstas , tienen validez, el hecho que nos hagan sentir muy especiales o sean exóticas, extrañas o raras, no nos puede llevar a pensar que “estamos fuera de este mundo” a no ser que sea una expresión metafórica.
- Se sostiene que la experiencia transpersonal promueve el “sentimiento de lo sagrado: vivencia de que el universo es un lugar sagrado y que aquí y ahora se está produciendo algo grande y digno de sumo respeto” , esa es una afirmación muy buena, en tanto refleja un valor social de profundo respeto hacia aquello de lo cual dependemos, el universo, claro está, y todo cuánto nos rodea, estos valores de respeto profundo hacia nuestro entorno, es una valor milenario que ha tenido el ser humano, esto es visible en la filosofía oriental, por ejemplo el Tao y en la filosofia occidental, por ejemplo los planteamiento de Baruch Spinoza respecto a Dios, vale decir, la naturaleza. En consecuencia, el sentimiento de lo sagrado es un valor humano generado a partir del respeto por lo que percibe como más grande que él y del cual depende ¿habrá algo más humano (y personal)?
- La experiencia transpersonal promueve la “no dualidad: desaparición de la percepción dualista yo-mundo o sujeto-objeto”, al margen del tema epistemológico y de la concepción holística (milenaria también en Oriente), observamos que esta psicología promueve la sensación de unidad con el entorno y con los demás, que ciertamente ayuda en muchos aspectos y que es una reacción a la larga tradición de división entre sujeto y objeto en Occidente. Habría que ver por qué esto es llamado “transpersonal”, ¿cuáles serían los planos distintos que conecta? Es simplemente el cambio de un tipo de visión, por otra, es pasar del análisis a la contemplación, de la explicación a la descripción, del tú y yo al nosotros, repetimos ¿habrá algo más humano ( y personal)?
- La psicología transpersonal promueve un “cambio del sistema de valores” especialmente la belleza, bondad y verdad, el “progresivo desapego de los bienes materiales” y “en ocasiones desarrollo de habilidades parapsicológicas”….. es hermoso que haya un movimiento que impulse valores tan útiles para una convivencia pacífica y positiva como la belleza y la bondad, pero en ese grupo de ideas ¿qué tiene que ver las habilidades parapsicológicas? Lo para-psicológico no es más que hechos psicológicos sin explicación científica, a las cuales se les da explicaciones alternas a las que da la psicología académica. La interesante obra del filósofo alemán Sloterdijk nos puede dar luces, por ejemplo, hablando de un caso concreto, de fenómenos que han podido considerarse parapsicológicos como la telepatía, pueden revisar estas ideas en su concepto de “Esferas”. En todo caso, el estatus de para – psicológico de la telepatía, clarividencia, telekinesis,etc. sólo durará mientras no se tenga a la mano una explicación más o menos certera de por qué suceden estos fenómenos aunque hay personas como James Randi que cuestionan estos “hechos” de principio a fin, si quieren una muestra ,sólo busquen en Youtube los videos titulados o relacionados con su nombre o vayan a la página web de la Fundación Educativa James Randi (http://www.randi.org/site/index.php/1m-challenge.html) , en donde ofrece 1 millón de dolares para quien acepte el desafío de realizar actividades paranormales o parapsicológicas bajo condiciones controladas científicamente , desde que ofreció este premio en 1996 hasta ahora nadie ha pasado el desafío.
- La psicología transpersonal otorga “certeza de realidad: le confieren una certidumbre absoluta de que lo vivido es real, inclusive mucho más real que lo vivido de ordinario en la cotidianidad” . La experiencia humana tiene muchos matices, pero podríamos decir lo mismo que dijimos en el punto 1, una experiencia extraña o impactante, sigue siendo una experiencia humana.
- La psicología transpersonal promueve la “desaparición del miedo a la muerte: se percibe la vida como eterna, aún cuando la existencia física es transitoria”. Lograr tener una buena muerte en el sentido de que nuestro final sea digno es parte de la disciplina llamada Tanatología y aunque sea un momento clave en la vida de todo ser humano (dejar de existir) asumir una determinada actitud sigue siendo una actitud humana ¿por qué habría de ser una actitud de otro tipo? Pero aquí hay una contradicción monumental , SE DICE QUE LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL INSTIGA LA UNIDAD SUJETO –OBJETO , pero a través de esta característica se PROMUEVE UNA DUALIDAD MENTE – CUERPO, aduciendo que el cuerpo puede morir fisicamente, pero que la vida es eterna, la unidad en un aspecto se echa a perder con la dualidad en otro, esto es inaceptable.
Para terminar, podemos concluir que lo “transpersonal” es una cara de lo “personal” y que, como mencionaba, ser hiper-personal (es decir, estudiar a fondo las conexiones vitales entre el hombre y su sociedad, y la elaboración psíquica de esa relación) es mejor y más humano.
Sentirse humilde frente al misterio de la vida no debería llevarnos, de ninguna manera, a considerar sus aspectos más intrincados como trans-humanos, debe ser, por el contrario, el motivo para buscarla aquí, en este mundo, vasto y diverso, que nos hace tener experiencias vastas y diversas.
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Personal y transpersonal