Este articulo constituye la primera parte de un breve resumen de lo que significa la psicoterapia gestáltica al "mundo psi" en un sentido restringido y como forma de ser y estar en el mundo en un sentido amplio, puesto que actualmente y en este sentido, incide en casi todas las áreas de la sociedad en Uruguay, en cuanto enfoque holístico que se integra a la practica profesional y de la vida cotidiana de las personas.

Este aporte que hoy traigo ha sido revisado y aprobado por A. Spangemberg, Director Centro Gestáltico de Montevideo y uno de los precursores de la psicoterapia gestáltica en Uruguay)

GESTALT.  Primera Parte. 

• Terapia gestalt. 
• Qué es 
• Para qué sirve 
• Fundamentos científicos 
• Técnicas 
• Rol del terapeuta 
• Relación de la terapia gestalt con la psicología y la espiritualidad 

Antecedentes de la psicoterapia gestáltica

Psicología: psicología de la percepción: investigaciones fisiológicas sobre  la percepción.

Se descubren las leyes de la percepción  Filosofía occidental: Fenomenologia  Filosofía oriental: Budismo Zen.

La terapia gestáltica tal como la conocemos hoy y a partir de Fritz y Laura Perls,  la entendemos como el híbrido resultante de la aplicación de técnicas  provenientes de las tradiciones espirituales de oriente (budismo zen) y  técnicas provenientes del teatro. Parecen, sin embargo, haber quedado en el  paradójico olvido sus orígenes dentro de la Psicología.  ¿De que paradigma partimos hoy?  No, de un paradigma positivista  Sí, de un paradigma de la Complejidad...

La gestalt donde yo vivo

En Uruguay una institución que reúne psicoterapeutas gestálticos rescata las  técnicas provenientes de la tradición del Camino Rojo de las Tradiciones  Nativas (léase indígenas) del Norte y de las tradiciones nativas del Sur.  Uno de los cursos recibe el nombre de “Gestalt y Espiritualidad” (Curso de  Transpersonalidad, Espiritualidad y Trascendencia). Estos gestálticos han  recibido la herencia gestáltica de Laura Perls y el Instituto Cleveland.  Parece que la gestalt se originó en el norte del continente americano y  abrió dos ramas: una hacia el oeste y otra hacia el este.  El otro centro en mi país viene dada por la gestalt que toman los aportes de  Fritz Perls y de Claudio Naranjo, quien además introdujo por el Sur del  continente americano la rama mística del islam: el sufismo, integrándolo a  la psicología en su Protoanálisis.

La gestalt hoy  “La gestalt es mas teatro que psicología” (Fritz Perls*).  aquí y ahora  darse cuenta,  “awareness” o percatarse  “El hecho de la toma de conciencia es (...) espiritual”**

El terapeuta gestáltico recibe a un ser humano en desequilibrio, con un  “percatarse” de sus propias limitaciones y una dificultad para resolver un  trauma o un estado de paralización en su experiencia vital.  La noción de experiencia en Gestalt es clave; y tal vez sea allí donde su  terapéutica muestre mas claramente el profundo enraizamiento en las  tradiciones espirituales del Oriente. La gestalt atiende a la experiencia  espiritual, surge en un momento histórico en el que la vida materialista y  de apariencia destruye el ser y aquí seguimos... Si no hay dudas de algo es  que la gestalt es efectiva: funciona. Aquí deberíamos preguntarnos cuan  secos de espiritualidad y de verdadero sentido del Ser estamos...

Como seguidora del método Stanislavsky, puedo decir que poca diferencia  esencial existe entre ejercicios como la silla caliente introducida por  Fritz y los métodos del ruso mencionado, tales como los que sirven de base a  su edificio pedagógico y que dan lugar a las técnicas expresivas de la  gestalt.***  * Naranjo, Claudio “La vieja y novísima gestalt”. Ed. Cuatro Vientos  ** Idem.  *** El caso de la memoria emotiva del método Stanislavsky tiene una  identidad funcional con lo que en gestalt implica que el paciente aprenda a  atender al propio cuerpo y tiene intima relación con el fenómeno psicológico  que dispara y permite trabajar sobre los conflictos pasados en el presente.

¿QUÉ ES LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL?

Todo empezó por Jung  Su concepto de inconsciente incluyó la dimensión colectiva, es decir: si hay  comunicación de inconsciente a inconsciente, como bien saben los  psicoanalistas… ¿cómo no ser posible la existencia de un inconsciente  colectivo? Parece una respuesta muy obvia, sin embargo, hace muy poco tiempo  que la Psicología Científica ha comenzado a “¿tomar conciencia?” de esta  realidad, ampliando su mirada. El motivo: la necesidad de encontrar el  “sentido” a la vida, en este mundo occidental materialista que nos ha  “vaciado” de Ser. El antídoto para empezar a curar este mal: recobrar el  contacto profundo.  Contacto profundo  Cualquier contacto profundo implicará necesariamente profundas  modificaciones de la conciencia y de los modos de sentir y percibir el mundo  y a sí mism@. Este proceso implica una profunda desidentificación de la  persona con su ego.  Por "ego" entendemos nuestra personalidad (tanto en sus aspectos concientes  como inconscientes) como conducta aprendida y en su mayor parte automática.  Esta personalidad es la que nos aleja de nuestra esencia, nuestra  espiritualidad, eso que nos trasciende y es sagrado, hasta religioso en el  sentido de “religare” o “volver a unir”. Es comprensible que en un mundo en  el que la guerra es la constante, el miedo y la desconfianza moneda  corriente, una necesidad profunda de “volver a unir” se imponga en forma  espontánea, a pesar del bajo valor que para la ideología dominante tenga  toda forma no manipulativa de comunicación con otro ser humano. Este tipo de  comunicación suele verse como “extraña”, “anormal”: “¿qué le pasa?”, pues si  esta nueva corriente marcha de manera contracultural.  Parte de los estados modificados de la conciencia permiten percibirse a la  persona como perteneciente a un orden que le preexiste pero no por esto le  sobredetermina. Le permite hacerse responsable de su propio Ser.  Para la psicología Transpersonal el ser humano es un ser espiritual, además  de un sujeto psíquico y biológico, y lo espiritual alcanza todo lo que vive  y todo lo construido por el ser humano. En términos personales, implica un  adentrarse a los aspectos desconocidos u olvidados por la persona, su mundo  interno, sus múltiples escenarios interiores, sus guiones.  Para que la sanación sea posible es determinante el acceso a estos estratos  profundos del inconsciente. Lo que nos alivia es recordar (volver a pasar  por el corazón) que éste inconsciente y sus contenidos son compartidos. Una  frase común a quienes se adentran en este trabajo es “¡no solo me pasa a  mi!” expresado con un claro sentimiento de asombro. Ya Freud tuvo la  maravillosa intuición de comprender que en los sueños encontramos la vía  regia de acceso a un mundo que nos pertenece pero que parece (solo parece)  encontrarse apartado de nuestra vida cotidiana. Como si la vida cotidiana  (la vida) no fuera todo lo que tenemos aquí y ahora y nada menos ni mas que  eso es necesario para comprender lo misterioso y cósmico del acontecer del  estar vivo, antes nacer, después morir… mientras ¿solo soñar? ¿solo errores,  lapsus nos lo recuerdan?

El contacto profundo exige el compromiso con el presente (que es todo lo que  tenemos: el instante) y la aceptación de la persona de todos sus aspectos y  subpersonalidades ignoradas en el mayor de los casos. Actualmente los  métodos para alcanzar estados modificados de conciencia pueden ir desde  favorecer un contacto genuino en el ámbito del consultorio del terapeuta,  hasta la experiencia profunda y desestructurante en trabajos grupales en los  cuales en un ambiente controlado y durante un periodo de tiempo prolongado,  los participantes se entregan a una experiencia profunda de modificación de  la percepción.  Técnicas  Las técnicas para alcanzar estos estados son mecánicas o químicas. Las  primeras consisten en ejercicios mecánicos utilizando la respiración y el  movimiento. Las segundas emplean sustancias psicoactivas sintetizadas o  naturales. La respiración holotrópica y la danza primal son ejemplos de la  primera, mientras que el trabajo de Joseph Fericgla en Europa y de algunos  centros gestálticos de América emplean son ejemplos de los segundos.  En Psicología Transpersonal se trabaja con los aspectos mas sanos e  integrados de la persona, para de manera paulatina y con ayuda de estos, ir  adentrándonos en los aspectos mas insanos y desintegrados de la personalidad  Sanación e integración son sinónimos en este sentido. Recobramos, reunimos,  reintegramos. Por esto nuestra herramienta mas valiosa es el encuentro.-