The historical roots of gestalt therapy theory

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The historical roots of gestalt therapy theory

Las raíces históricas de la teoría de la terapia Gestalt

11 Octubre 2014
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Este artículo apareció originalmente en la edición de noviembre de 1996 del Gestalt Dialogue: Newsletter fo the Integrative Gestalt Centre

La teoría de la terapia Gestalt es en sí misma una nueva Gestalt, a pesar de que no contiene muchas nuevas ideas. Lo que sus fundadores, Fritz, Laura Perls y Paul Goodman, hicieron fue tejer una nueva síntesis fuera de los conceptos existentes.

El fondo de esta nueva Gestalt se compone de conceptos y elementos de diferentes cuerpos de conocimiento y disciplinas.

Me gustaría dar una idea de la situación cultural e histórica, el Zeitgeist (espíritu del tiempo), que prevaleció durante la vida de los fundadores de la terapia Gestalt.

¿Con qué tipo de teorías y tradiciones Fritz y Laura estuvieron en contacto? ¿Dónde encontraron ideas que estaban en consonancia con los suyos, qué otras ideas rechazaron en su búsqueda de respuestas a las preguntas fundamentales que están, ya sea implícita o explícitamente, contenidas en todas las teorías de la psicoterapia?

¿Qué es un ser humano? ¿Cómo funcionan él o ella? ¿Por qué existimos? ¿Hay una razón para existir? ¿Cómo debemos comportarnos con los demás? ¿Cómo se desarrolla una enfermedad psicológica?

En primer lugar el fondo: el campo más amplio, una visión general del Zeitgeist. En la segunda parte, voy a presentar los diversos contactos que Fritz y Laura Perls tuvieron con determinadas personas y sus ideas o modelos teóricos.

El inicio del Siglo 20 se caracterizó por un desarrollo explosivo de la ciencia y la tecnología. La era de la automatización y la cibernética había comenzado. El surgimiento de la física nuclear y cuántica condujo a un cambio revolucionario radical. La biología, la química y la medicina también comenzaron a avanzar rápidamente. Elementos revolucionarios surgieron en el pensamiento político. El socialismo, el marxismo y también el anarquismo se desarrollaron en movimientos importantes.

De una manera similar a los cambios en la ciencia, también se inició en las artes y la literatura una búsqueda de nuevas formas de expresión. El expresionismo en este momento representó una reacción a las viejas normas burguesas obsoletas y a la creencia ingenua en el progreso. Las catástrofes provocadas por la Primera Guerra Mundial, la destrucción de la humanidad, fueron más que evidentes y demasiado recientes. Los expresionistas (por ejemplo, pintores/artistas, Van Gogh, Toulouse-Lautrec, Munch y Otto Dix, quien por cierto pintó un retrato de Fritz Perls) estaban tratando de crear una nueva visión del ser humano, que se determinaba por la responsabilidad social y la compasión hacia los demás. El arte creativo fue visto como evolución inmediata de las experiencias internas y las dinámicas emocionales. Los temas básicos del expresionismo fueron los sentimientos, la intuición, la subjetividad, la fantasía – temas que viven en la terapia Gestalt.

En la filosofía, un contra movimiento con una tendencia hacia el materialismo siguió al idealismo alemán del Siglo 19. Las ideas revolucionarias fueron desarrolladas por Marx. Se discutieron los fenómenos de auto-alienación y la autorrealización. El ser humano ya no era visto como un ser abstracto, sino dentro de su entorno social concreto; Marx vio al individuo, sobre todo, como un ser que trabaja, una parte del ambiente de trabajo o de la fuerza laboral.

El Siglo 20 también vio la emergencia de nuevas tendencias en las humanidades y la filosofía. No sólo las ciencias naturales individuales tuvieron una influencia fuerte; las artes y la literatura también hicieron un impacto distintivo en la filosofía. Hubo una influencia característica mutua entre las diferentes disciplinas, a veces se manifiesta en una y la misma persona, es decir, filósofo y escritor (Sartre y Ortega y Gasset), filósofo y matemático (Bertrand Russel y Alfred N. Whitehead). Otro ejemplo es la revolución provocada por el descubrimiento de Freud del inconsciente, y su demostración empírica de lo que Schopenhauer y Nietzsche ya habían captado intuitivamente. El lenguaje se convirtió en un tema de vital importancia dentro de la filosofía, conocido como el “giro lingüístico” (Wittgenstein). Los filósofos de la vida, la Lebensphilosoplie, el más influyente de los cuales fue el francés Henri Bergson, vieron la realidad como un devenir. Para ellos, en realidad esta es devenir, actuación y acción (élan vital). El terreno para la bien conocida filosofía existencialista fue preparado por Franz Brentano. Edmund Husserl, un estudiante de Brentano, fundó la fenomenología, y también se convirtió en un filósofo influyente de los tiempos. Su objetivo era llegar a enfrentarse con la consciencia que contiene y abarca todo el horizonte del mundo y el significado de todos los objetos conocidos. La filosofía existencial, que comenzó con Kierkegaard y posteriormente fue desarrollada por Gabriel Marcel y Merleau-Ponty, se centra en la existencia como “la existencia individual humana”, y cuestiones relacionadas con el significado de la existencia humana, la libertad, el destino y la existencia de Dios.

Los filósofos existenciales se centran en el individuo y en su metodología, son más o menos fenomenologistas. Su preocupación principal es la captación inmediata del ser (lo que es), para encontrarse con los seres humanos en sus respectivas situaciones, donde se conectan con el mundo y otros seres humanos. La existencia es “ser potencialmente” (Sein-können), siendo constantemente confrontados con elecciones, constantemente teniendo que tomar decisiones. La existencia es libre y se realiza a sí misma sólo en el hacer. Así, la experiencia humana básica es la ansiedad (M. Heidegger), la existencia (Dasein) es finita, es Sein zum Tode (vivimos para morir). El significado esencial de la vida surge con el encuentro de la muerte. La muerte nos desafía a vivir nuestra propia vida en la libertad y la auto-responsabilidad.

La segunda parte de mi panorama tiene que ver con los contactos que Fritz, Laura Perls y Paul Goodman tuvieron con otros, y los conceptos o ideas que influyeron de manera significativa en los principales escritos de la terapia Gestalt.

Berlín durante los ardientes “Felices años veinte” en la República de Weimar fue emocionante y turbulento. Esta fue una época en la que el Leitmotiv era una utopía creativa y social. Fritz Perls trabajó como actor y conoció a Max Reinhard en el “Deutsches Theater”. Describió a Max Reinhard en su autobiografía como “el primer genio de todos los tiempos que conoció.” Su énfasis en la comunicación no verbal influyó fuertemente Perls. Al mismo tiempo, Moreno fundador del Psicodrama, ponía en escena experimentos expresionistas en el teatro. Perls, quien más tarde conoció a Moreno en 1947 en los EE.UU., adoptó elementos esenciales de su enfoque, tales como los juegos de rol y la técnica de la “silla vacía”, que el propio Moreno había tomado del arte dramático y modificado para su uso como técnicas terapéuticas. Los impulsos expresionistas de esta época son todavía perceptibles tanto en el Psicodrama y la terapia Gestalt. Las teorías de estas dos escuelas de terapia se refieren a nociones tales como la espontaneidad, la creatividad y la intuición como las que fueron desarrollados por la Lebensphilosophen, especialmente por Henry Bergson. Para Bergson, la vida era un proceso creativo continuo llevado por el élan vital (impulso vital)

En Berlín, Fritz Perls frecuentaba los círculos intelectuales de la izquierda y también se movía en los círculos de la Bauhaus. Allí conoció al filósofo expresionista Salomon Friedlander, cuyo centro filosófico motivó y dio orientación a Perls en estos tiempos de confusión. Perls destacó que el psicoanálisis de Freud y la filosofía de Friedlander con el concepto de la “indiferencia creativa”, fueron sus principales fuentes espirituales. El punto de la indiferencia creativa o punto de equilibrio o vacío es un punto desde el que la diferenciación en opuestos se lleva a cabo, ya que todas las cosas existentes están determinadas por las polaridades. El supuesto básico es que la división que el hombre crea en el mundo a través de su conciencia, la cual experimenta como algo inevitable y doloroso, es decir, la separación entre el yo y el mundo, entre sujeto y objeto, no es más que una ilusión. Esta sólo puede ser abolida por el entendimiento del mundo desde un punto cero, la no-cosa del mundo, el absoluto, el creador, el origen. El punto cero es la condición de la posibilidad de la diferencia. En términos modernos: Yo hago la diferencia que hace la diferencia. El mundo es una acción del Yo (“El molinero sólo escucha a su molino cuando se detiene” o “nosotros sólo percibimos lo que contrasta de alguna manera”). Perls consideraba la filosofía de Friedlander como el equivalente occidental a las enseñanzas de Lao-tse. En la psicología de la Gestalt y en la teoría organísmica de Goldstein, Perls encontró una terminología que corresponde con las tesis básicas de Friedlander: el concepto de homeostasis, perro de arriba y perro de abajo, el contacto y la retirada, figura y fondo.

Fritz y Laura Perls habían recibido su primer entrenamiento psicoanalítico en Berlín y más tarde en Frankfurt y Viena. Fritz comenzó con Karen Horney y luego siguió con Wilhelm Reich, mientras Frieda Fromm-Reichmann fue uno de los analistas de formación de Laura.

A pesar de las críticas a Freud y la posterior revisión del psicoanálisis, vemos su influencia en la teoría de la terapia Gestalt. Recientemente, ha habido un interés en las similitudes y especialmente en su aplicación práctica más que en las diferencias en el nivel metafísico. A pesar del hecho de que Freud no reconoció el trabajo de Perls, Perls mismo consideró los descubrimientos de Freud extremadamente valiosos.

De Karen Horney y Wilhelm Reich, Perls adoptó una postura terapéutica menos distante y más activa, así como su visión orientada al entorno en la génesis de la neurosis. Perls compartió con Karen Horney las raíces mutuas de la zona bohemia de Berlín y la pasión por el teatro y una visión holística en la terapia que llevaron a ambos a trabajar con el paciente como una persona completa y al estudio del budismo Zen. Con Reich, más tarde Perls experimentó un enfoque orientado a la respiración, al cuerpo y al método diferenciado de trabajar con las resistencias. La atención está puesta en los componentes estilísticos de la comunicación (mímica, gestos, lenguaje corporal) como esclarecedores de las resistencias del paciente. El enfoque en el “cómo” en lugar del “por qué” en el proceso terapéutico es también un énfasis Reichiano. Muchas similitudes también se pueden encontrar en sus tendencias socio-políticas.

Entre los psicoanalistas que tuvieron una FUERTE influencia en la terapia Gestalt, Otto Rank merece una mención especial. Otto Rank fue uno de los primeros estudiantes de Freud. Comenzó una nueva línea en el psicoanálisis con su obra 2El trauma del nacimiento.” En este libro él cuestiona la teoría del Edipo y presenta el trauma del nacimiento como el paradigma del proceso psicológico de la individuación. La terapia de Rank se centra en la voluntad y las funciones-del-ego como una fuerza organizadora autónoma dentro del individuo. Él exige la re-experimentación y la repetición en lugar del recordar, lo que implica inevitablemente un papel activo del terapeuta. Para Rank, la terapia es el restablecimiento del significado en el “aquí y ahora.” Aquí nos encontramos con muchos elementos que luego se incluyeron en la terapia Gestalt.

Fritz y Laura se conocieron en Frankfurt, donde ella estudiaba psicología y filosofía y tenía estrechos contactos con los psicólogos de la Gestalt. Aquí Fritz Perls también se familiarizó con los descubrimientos básicos de la psicología de la Gestalt, que más tarde se integraron a la terapia Gestalt.

El término “Gestalt” fue acuñado originalmente por el vienés Christian von Ehrenfels. Para él, una Gestalt era un todo psíquico formado por la estructuración del campo perceptual. Para el pensamiento científico, el potencial revolucionario radica en lo declarado, esto no es el análisis de los elementos subyacentes que hace posible la obtención conocimiento. Aún más, el análisis más fino o disección en elementos no sólo falla en lograr un aumento en el conocimiento, sino incluso lo hace imposible. Más bien, nuestra conciencia forma las unidades de totalidades, Gestalten.

La afirmación de Ehrenfels de que percibimos totalidades y que el todo es diferente de la suma de sus partes fue trabajada y aún más distinguida por la escuela de Berlín de la psicología de la Gestalt en el dictum de la Gestalt: “el todo precede a las partes, y la formación de Gestalt es una característica primaria del funcionamiento organísmico y también del movimiento individual hacia el cierre/satisfacción y el retorno a un estado de equilibrio”. Las figuras principales fueron Wertheimer, Koffka y Kohler. La pregunta importante, en cuanto a si se trata de los intereses del propio sujeto u otro impulso subjetivo (necesidad), o un criterio en el ambiente lo que organiza las formas específicas fuera del campo, no fue respondido hasta que Kurt Lewin formuló este concepto. Lewin tomó el modelo Gestalt fuera del laboratorio y lo transfirió a la compleja esfera de las situaciones cotidianas. Su tesis era que la necesidad organiza la percepción del campo y la actuación en el campo. Consideraba la actividad humana como interactiva y por lo menos en parte, como una reacción a las condiciones percibidas en el campo. Hizo hincapié en la interrelación dinámica de los elementos en un campo. Otros aspectos del trabajo de Lewin y su asistente Bluma Zeigarnik que más tarde tuvieron importancia para la terapia Gestalt fue el concepto de los asuntos inconclusos. Bluma Zeigarnik descubrió que las acciones o situaciones inacabadas se memorizan mejor que las acabadas en el fondo del sistema interno de tensión psíquica (conocido como el efecto Zeigarnik). La terapia Gestalt más tarde fue nombrada así por la psicología de la Gestalt para llamar la atención e indicar los vínculos significativos entre ambos.

Mientras Fritz Perls estaba en Frankfurt, trabajó con Goldstein, quien estaba realizando una investigación sobre el daño cerebral en los soldados. Además de trabajar como médico, Goldstein dio conferencias sobre temas filosóficos, lecturas de Heidegger y de Schemer con sus estudiantes, uno de los cuales fue Laura Perls.

Goldstein aplicó los estudios académicos de los psicólogos de la Gestalt a la vida de los seres humanos y consideró al ser humano como un organismo completo. Amplió la psicología Gestalt como un estudio de la percepción, a una psicología de la Gestalt como un estudio de la persona entera. Trabajando con sus pacientes utilizó el método fenomenológico y una perspectiva holística. Sus supuestos son conocidos como la teoría organísmica la cual tuvo una profunda influencia en Perls, quien también adoptó la comprensión de Goldstein de la ansiedad como un hecho existencial.

El concepto de totalidad también fue abordado por Jan Smuts en Holismo y Evolución. Su libro fue leído con entusiasmo por los asistentes de Goldstein. Smuts considera al organismo como una entidad auto-regulable: “el organismo holístico contiene su pasado y gran parte de su futuro en su presente” (citado en Petzold). Además: "”el metabolismo y la asimilación son funciones fundamentales de todas las totalidades orgánicas.” Aquí nos encontramos con la premisa básica sobre la que descansa la Terapia Gestalt: el holismo. Este es citada casi palabra por palabra en el primer libro Perls Ego, Hambre y Agresión. La terapia Gestalt se convirtió entonces en una filosofía de vida basada en esta epistemología holística.

Mientras estaba en Frankfurt, Laura Perls (de soltera Lore Posner) desarrolló un fuerte interés en los filósofos existenciales. Ella conoció personalmente a Martin Buber y Paul Tillich, y disfrutó enormemente de sus conferencias. Los mensajes y conceptos básicos de la filosofía existencial y su método fenomenológico se convirtieron en el fundamento filosófico de la terapia Gestalt.

El método fenomenológico deriva de Edmund Husserl. Su opinión era que la filosofía no debería estudiar el universo científicamente sino que debería examinar al propio ser humano desde el interior, a la conciencia misma y su estructura, cómo es que se experimentan los objetos y se presentan a la conciencia. También señaló que la conciencia es siempre conciencia de algo, es decir, que siempre se dirige al mundo real en un intento de interpretarlo de manera significativa. La tesis significativa introducida por Husserl fue que la conciencia es prejuzgar, en otras palabras, es “intencional”. Experimentamos algo “de alguna manera.” Husserl trató de captar lo intra-psíquico, la actuación de la conciencia pura. Por la reducción fenomenológica trató de reducir lo intra-psíquico a lo puramente subjetivo, a la subjetividad, y dejar de lado (epoché) lo objetivo, es decir, que lo que para mí aparece es sólo el fenómeno, la conciencia pura, pura experiencia. Husserl encontró la clave para liberar la subjetividad por este método. Cuando se pierde la ilusión acerca de uno mismo, uno se encuentra responsable por lo que uno ha asumido como “objetivo”. No hay objeto sin sujeto, ni mundo sin un yo, no hay ser sin un yo.

Este método fue aplicado en diferentes campos, sobre todo en la psicoterapia. La premisa básica de los filósofos existenciales sobre la existencia es su “estar en el mundo” (In-der-Welt-Sein) y siempre estar con los otros (Mit-anderen-Sein).

Martin Heidegger fue también un filósofo existencial, quien desarrolló la idea de que una persona es una posibilidad o un potencial. Esta se ve inmersa en el mundo, es libre de elegir entre todas las posibilidades de un momento a otro. A través de estas opciones se construye a sí mismo. El potencial de la libertad nos enfrenta a la ansiedad. Esto es ya un supuesto esencial en Kierkegaard. Él lo describió como el mayor problema existencial, experimentado como ansiedad ambivalente. En la determinación de nuestras acciones y reconociendo esto somos seres auténticos. La libertad de pensamiento y creencia lleva subjetivamente responsabilidad. En línea con esta comprensión en la teoría de Gabriel Marcel el sí mismo se define a través del contacto con los demás. Este concepto está cerca de la comprensión de Martin Buber de la relación Yo-Tú. Para Buber, el ser es también, fundamentalmente, dual: no hay yo sin un “Tú” o “Ello”.

Buber ya no considera al ser como derivado del sí mismo, sino como del “entre”. El hecho fundamental de la existencia humana es el ser humano con el ser humano, es decir, una persona que está siempre en relación con al-go, o al-guien. En la antropología de Buber, la comunicación es lo que hace a los seres humanos, seres humanos. El verdadero diálogo comienza cuando el Yo entra en la presencia del Tú.

El concepto central de la terapia Gestalt es el yo como un sistema de contactos. Aquí el sí mismo en modo medio, es tanto activo como pasivo, es consistente con la comprensión de Buber. Buber y más tarde Perls hizo hincapié en la autonomía, la libertad, la dirección y la respuesta (Anrede und Antwort) que constituye el verdadero diálogo. Mientras que Buber considera el principio de “Yo y Tú” como un fin en sí mismo, Perls algunas veces lo ve como un medio para un fin. La relación paciente-terapeuta como se ve en la terapia Gestalt se basa en gran medida en la comprensión de Buber, lo que hace un cambio de la transferencia, al contacto y el diálogo. Gabriel Marcel y Merleau Ponty ponen un énfasis similar en la relación interhumana como intersubjetividad, como una relación horizontal con lo co-subjetivo (Mitsubjekt). Hay muchos paralelismos y similitudes entre las ideas de Buber y Marcel.

Finalmente, me gustaría llamar la atención sobre la influencia de Paul Goodman. Goodman tenía una educación amplia en muchos campos diferentes. Él tomó posición sobre muchas cuestiones sociales y políticas de su tiempo. Fritz y Laura Perls estaban familiarizados con la obra de Goodman antes de que realmente lo conocieran y lo contrataron como coautor de su texto básico en la terapia Gestalt. Sus ideas eran similares a las de Gustav Landauer, que era un amigo cercano de Buber. Landauer también participó activamente en la política revolucionaria (Münchner Räterepublik). Al igual que Goodman vio la anarquía como un estado sin regla. La idea de compartir el poder de auto-organización comunitaria más tarde apareció en la idea del Kibbutz de Fritz Perls. Goodman también estaba en busca de una alternativa no-marxista al capitalismo de consumo. Su máxima más importante fue el desarrollo de la idiosincrasia personal, la responsabilidad personal, el apoyo mutuo y, en caso necesario, el rechazo de la obediencia. Él, como Perls, fue un seguidor del psicoanálisis freudiano y también uno de los primeros críticos de la obra de Freud. Contribuyó con una parte importante de la teoría de la terapia Gestalt.

Casi todos los “antepasados ​​y antepasadas” de la Gestalt habían estudiado la filosofía o el misticismo oriental, especialmente el Taoísmo y el Budismo Zen. El concepto de la conciencia se ha basado en diversos aspectos del pensamiento oriental.

 

Referencias

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