<div> <h3>Opinión sobre el eneagrama</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/guzmanferraroa">Alberto Guzman Ferraro</a>&nbsp;</div> <div>Comparto tu opinión; mas que todo con la parte en que resaltas lo inconveniente del uso del eneagrama y su incongruencia teórica con los fundamentos y principios epistemológicos de la Terapia gestalt. (Comprendiendo que en Terapia gestalt nos basamos en la metodología fenomenológica.).&nbsp;<br /> He de decir que soy uno de los creyentes que sostiene que la teoría de la Terapia gestalt es muy rica y es muy poca la "complementariedad" que hay que buscar de otras teorías (“complementariedad” que obviamente hay que buscar, puesto que no afirmo que la teoría sea auto-sostenible en sí, como lo es un principio de la física. Lo que si afirmo es que, como teoría, debe enriquecerse, desarrollarse y mejorarse constantemente, entrando aquí la revisión desde otras perspectivas teóricas acordes a los principios epistemológicos de la Terapia gestalt.).&nbsp;<br /> A la vez opino que intentos de “fusión” como los de gestalt y eneagrama u otras combinaciones, son ejercicios que resultan de una no profundización de los principios de la Terapia gestalt y su teoría. Desde mi experiencia he de decir que muchas de los terapeutas que se inclinan por estas combinaciones nunca han leído el texto de Perls y Goodman. O lo han leído ligeramente; simplemente avistado sin un compromiso con el estudio del texto de Goodman. Al menos este es mi caso en Colombia. Y en constantes ocasiones, en las cuales uno hace referencia a este texto, fundador como tal, en estos mismos terapeutas relucen las mas distinguidas citaciones a Perls y su percepción sobre este texto en su ultima época (60´s): “eso no es mas que “bullshit”. Lo cual solo corrobora mi hipótesis de su no compromiso teórico.&nbsp;<br /> Solo para concluir expongo que no “satanizo” estas combinaciones y a los practicantes de las mismas. Solo afirmo que dichas combinaciones ignoran el gran potencial de la teoría de la Terapia Gestalt y sus principios epistemológicos, sostenidos por distintas teorías, que se desarrollaron y estructuraron genialmente por el equipo fundador y que nos lleva a conocer a la Terapia Gestalt como tal.&nbsp;<br /> Solo quiero resaltar que muchas de estas combinaciones son incongruentes con la misma teoría y ahí es donde existe el peligro para la misma terapia Gestalt; para su integridad como teoría y su metodología.</div> </div> <div> <h3>Saludos</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/sandrof">Efrain Sandro Flores Bonifacio</a>&nbsp;</div> <div>Gracias por tu opinión, es muy importante y me gustaría comentarla gestálticamente, es decir, enfatizando una parte de tu narración que nos despierte más : " intentos de “fusión” como los de gestalt y eneagrama u otras combinaciones, son ejercicios que resultan de una no profundización de los principios de la Terapia gestalt y su teoría. Desde mi experiencia he de decir que muchas de los terapeutas que se inclinan por estas combinaciones nunca han leído el texto de Perls y Goodman. O lo han leído ligeramente; simplemente avistado sin un compromiso con el estudio del texto de Goodman", creo que centras las cosas, es correcto lo que dices. Te diré algo con mucha honestidad.Lo que sé acerca del PHG es de manera indirecta, a través de comentarios de otros colegas, de artículos, revistas , incluso un amigo chileno me envió los dos primeros capítulos, no he podido conseguir ese libro entero....es la verdad, pero a través de los medios que te menciono he logrado captar ( no sé si a cabalidad)el espíritu de ese texto y eso es importante.&nbsp;<br /> Siento como si los colegas, se quedaran con vacíos en su práctica y tratan de llenar los mismos con lo que esté más a mano , y a veces consiguen herramientas que colisionan con lo mejor del enfoque,pero tratan de hacer una "unión forzosa", desde mi perspectiva.&nbsp;<br /> Por otra parte, estimado colega, creo que sí es necesario el contacto de Gestalt con otras especialidades, pero con especialidades que fundamenten más el enfoque. Creo que se ganaría muchísimo si la Gestalt hace contacto con las neurociencias por ejemplo o si organiza más su estructura en su aplicación a dificultades familiares o en la intervención comunitaria para promocionar la salud mental de nuestra gente, veo mucho potencial por allí. Un abrazo desde un rinconcito de Lima.&nbsp;<br /> Efrain</div> </div> <div> <h3>Efrain</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/guzmanferraroa">Alberto Guzman Ferraro</a>&nbsp;</div> <div>Por cierto, te recomiendo mucho el PHG. Es increíble.&nbsp;<br /> Lo puedes obtener con el CTP. Tienes que hacer una inversión significativa, pero sabes, vale la pena. cada una de sus paginas es oro.&nbsp;<br /> <br /> Un abrazo desde Cali, Colombia.</div> </div> <div> <h3>Efrain</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/guzmanferraroa">Alberto Guzman Ferraro</a>&nbsp;</div> <div>no niego, la necesidad de fortalecer la Terapia gestalt a traves de otras especialidades. lo que digo, y lo comparto contigo, es no "forzar las uniones", solo para llenar los vacíos en la practica que divisa el terapeuta que sigue estos métodos.</div> </div> <div> <h3>ZEN Y GESTALT</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/virginia_gawel">Virginia Gawel</a>&nbsp;</div> <div>Me faltó algo que recordé esta mañana: hace muchos años, pudiendo participar de unos cursos en el Esalen Institute, justamente estábamos en el aula donde Fritz Perls generó buena parte de su sistema de trabajo (sala que hoy lleva su nombre), y quien coordinaba el Seminario nos contaba sobre la influencia del Zen en el pensamiento de Perls y en la creación de la Gestalt, incluyendo el hecho de que por ese mismo interés viajó a Japón y vivió allí en un monasterio Zen. El pensamiento mágico es otra cosa (pre-personal, propio de quien no se ha constituido aún como individuo); lo trans-racional es de una naturaleza tal que sólo tiene acceso quien en su proceso de autoconocimiento se ha atravesado a sí mismo en toda su persona (y por eso es trans-personal). No comento esto con ánimo de polémica, sino porque dediqué toda mi vida profesional a intentar despejar este tipo de confusiones, y me parece una pena que en un espacio tan valioso se enuncien conceptos tan equivocados. (Máxime, siendo que se cita un texto mío, casi me siento en la obligación de aclararlo.) Un cálido saludo para Efraín y para quienes recorran estas páginas! Felicitaciones por el sitio.</div> </div> <div> <h3>SOBRE EL ENEAGRAMA: Para Efraín</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/virginia_gawel">Virginia Gawel</a>&nbsp;</div> <div>Estimado Efraín: Soy Psicóloga y ejerzo mi profesión desde hace casi 30 años (como terapeuta, escritora y docente). Tengo formación en Gestalt, aunque mi área central es la Psicología Transpersonal. Entre varios otros temas, doy clases sobre Eneagrama y en el día de hoy una alumna aportó tu artículo al Foro grupal, consultando mi criterio al respecto. Puesto que el artículo que tomaste para explicar "el origen del Eneagrama" fue escrito justamente por mí, me tomo el permiso de formularte mi propia visión de lo que has planteado. Y decido hacerlo copiando, directamente, mi respuesta a los alumnos del Foro. Mi intención es invitarte a leer autores serios sobre el Eneagrama, pues no todo es "pensamiento mágico" (sólo que hay que ponerse a investigar de verdad antes de dar una opinión acerca de algo). Estoy segura de que más adelante podrás realizar otro tipo de aporte acerca de este tópico tan útil en la práctica clínica (pues, dicho sea de paso, en los talleres sobre Eneagrama también se trabaja con frecuencia aplicando una mirada gestáltica, sin que esto sea una "mala mezlca"!). Mi respuesta a los alumnos fue la siguiente: Me parece muy válido el planteo de Sonia, y respondería tal como lo hizo Adrián (hasta pensé en la tipología de Jung). Los aportes de cada un@ me resultan muy valiosos! En cuanto al artículo, ni bien comienza se evidencia que el autor no se ha tomado el trabajo de investigar sobre el Eneagrama... aunque sea un poquito más que lo que tomó de ese viejo artículo que alguna vez escribí!). Extrajo un fragmento, lo rellenó con conceptos obsoletos y parciales, y la resultante es la de alguien que se expone a criticar aquello en lo que no profundizó. Como los tres primeros puntos de los que parte son tan precisos como si yo les hablase de Física Molecular (ni sueñen!), no invita a ir mucho más allá de ellos. De modo que los tomo con mis propios “sentipensares” al lado, por si sirvieran (dado que quiero ir un poquito más atrás sobre el tema de los etiquetamientos y demás):&nbsp;<br /> 1) Dice el autor: “El origen del Eneagrama se encuentra en una tradición de la cultura oriental relacionado con el pensamiento mágico más que con una faceta reflexiva, como sucede con otras filosofías de la región como el Zen o el Tao.” Si el autor hubiese leído aunque sea una revista de divulgación se enteraría de que el antiguo origen del Eneagrama sí está en el sufismo, pero NO ASÍ el de la PSICOLOGÍA del Eneagrama, la cual se desarrolló principalmente a través de profesionales desde mediados del siglo pasado, puliéndose con el aporte clínico de especialistas en el área de la salud, la educación, los recursos humanos y otras. Por otra parte, considerar “pensamiento mágico” al Zen o al Taoísmo (que no es Tao, sino Taoísmo!!) es ignorar de manera radical e irrespetuosa de qué se está hablando (y no tener tampoco en claro a qué refiere la Psicología con el concepto de “pensamiento mágico”)!!&nbsp;<br /> 2) “Como se ve en la cita se ha escogido el 9 por fundamentos de tradición, más que por cualquier otra razón, salvo consideraciones relacionadas al pensamiento mágico (…es “la trama secreta de los números”)”, dice el autor, ignorando el fundamento (la cantidad de tests psicológicos que existen y las investigaciones concienzudas, MÁS ALLÁ de quienes SÍ utilizan el pensamiento mágico vinculándolo al Eneagrama); también ignora en su decir que no son SÓLO 9, sino que son MUCHOS MÁS TIPOS que emergen de sus combinaciones, como veremos más adelante. (Al igual que en la tipología junguiana, hay combinaciones que van ampliando el espectro de comprensión de diversos funcionamientos internos.)&nbsp;<br /> 3) “Como síntesis de lo anterior, y como consecuencia obvia, es que no existen fundamentos naturales o de observación reflexiva o sistemática de la tesis eneagramática en relación a la afirmación que son 9 los tipos básicos de la personalidad humana.” , afirma el autor. Y me detengo aquí con la impresión de que seguir sus reflexiones es como si yo les compartiera las mías sobre Física Molecular (que, ya se imaginarán, no es mi área). Creo que lo mejor de este artículo es el pensamiento que movió en Sonia y las respuestas que promovió en cada un@ de Ustedes. Y, miren qué paradoja, sucede que el autor terminó haciendo lo mismo que teme: etiquetando algo sin conocerlo y, con ello, dándolo por conocido. Qué trampas que nos hacemos los humanos!! Y yo misma, aunque hace casi 30 años que procuro profundizar en esta área de la Psicología (entre otras tantas) me cuido de no evaluar a la PERSONA que ha escrito ese artículo sino, meramente, a estas palabras que ha vertido sobre un concepto que no conoce (pues evaluar a su persona COMPLETA a partir de ello sería otro modo de etiquetamiento que no elijo para mi vida). Un cálido saludo para cada un@ de Ustedes (y también para el autor, pues quisiera darle a conocer esto que les he compartido).&nbsp;</div> </div> <div> <h3>Respuesta a Virginia Gawel (1ra parte)</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/sandrof">Efrain Sandro Flores Bonifacio</a>&nbsp;</div> <div>Primero, Dra. Virginia Gawel, quiero enviarle mi saludo y presentarme ante ud. Como un admirador de su trabajo y obra (lo que no tiene nada que ver con la crítica de ideas) ya que todos somos primero personas y después profesionales.&nbsp;<br /> No sé qué extraña bendición ha caído sobre mí para que alguien de su talla profesional se ocupe de un pequeño artículo de este humilde servidor, tanto es asi, que me sorprende que me diga que mi artículo fue citado por uno de sus alumnos, esa es una bendición todavía mayor y de verdad agradezco sus palabras aunque noto el tono molesto de las mismas, la entiendo, sé a lo que me expongo cuando escribo lo que escribo, asi que por ese lado, no se preocupe, si le parece que lo que escribo merece críticas de ud. más profundas o extensas, con gusto las leeré y las responderé, como en esta ocasión (y estoy seguro que esta respuesta también las difundirá entre sus alumnos para que haya igualdad de condiciones, aunque si mi artículo ha sido bien leído por alguno de sus chicos seguramente ya habrá nacido en algunos de ellos lo que Carl Sagan llamó la gran virtud – “el primer gran error del ser humano fue la fe y su primera gran virtud, la duda”-)&nbsp;<br /> Entonces, estimada Dra. Gawel, allá vamos.&nbsp;<br /> Lo primero que me gustaría decirle es que ya no sé a quién recurrir, cada vez que cito un artículo, referencia o libro sobre Eneagrama, me dicen que “no es una referencia válida”, “no es suficiente” ¿quién tiene la medida universal que me pueda decir cuál es la referencia correcta? ¿en dónde está la “versión oficial”?&nbsp;<br /> La cito Dra., sobre su crítica a mi crítica, dice que: “Extrajo un fragmento, lo rellenó con conceptos obsoletos y parciales, y la resultante es la de alguien que se expone a criticar aquello en lo que no profundizó” , es una historia conocida la que ud. Escribe , el psicoanalista que dice:”me criticas porque no has leído a profundidad a Freud” ¿cuántas veces hay que leer sus obras completas para decir que alguien sabe algo y sentir que “captó” la esencia de Freud?¿hay que haber pasado la formación, y luego la supervisión analítica para después intentar hacer una crítica?, cuando nos critican a los humanistas, he escuchado decir: “no entendiste lo que Maslow quiso decir” ¿qué libros hay que leer para decir que se “captó” la esencia de Maslow? ¿Quién tiene la versión oficial de Maslow?, lo mismo cuando se critica al conductismo, y esas posturas provocan que las personas se intimiden cuando desean exponer desacuerdos con “algunas verdades” y como ud. Muy bien lo sabe, esa emoción mata la creatividad y la imaginación. Me parece que lo que habría de hacer es ir haciendo un descargo argumento por argumento en vez de quedarse sólo en esa afirmación.&nbsp;<br /> Una línea en la que ud. fundamenta su crítica es en que apelo al concepto de “pensamiento mágico” cuando es, desde su punto de vista, un uso indebido, ud. Define al mismo como un pensamiento “pre-personal, propio de quien no se ha constituido aún como individuo”, esa es una definición. Le comento que existen otras, por ejemplo: “La noción de pensamiento mágico hace referencia a una forma de pensar que se basa en la imaginación, las tradiciones, las emociones o la fe, lo que hace que sus expresiones carezcan de una argumentación lógica” (referencia:&nbsp;<a href="http://definicion.de/pensamiento-magico/" rel="nofollow">http://definicion.de/pensamiento-magico/</a>) Por otra parte , desde un punto de vista antropológico , el pensamiento mágico ha tenido una función importante en el desarrollo de los pueblos, pues necesitaban explicarse el mundo que los rodeaba y sobre todo las inmensas fuerzas naturales que determinaban sus vidas, para ello usaban un aspecto bastante estudiado en este campo en relación al pensamiento mágico: la religión. Ninguna filosofía se ha creado con independencia de la realidad social en que fue generada, las tradiciones tienen una razón de ser, son alto valor antropológico, representan puntos claves para entender las civilizaciones y por eso debemos estudiarlas en función del grupo humano que le dio origen, pero no las saquemos de allí, a no ser que extraigamos algunas partes adaptándolas a nuestras necesidades como psicólogos que atendemos gente(eso hago, no tengo escuela, ni hago grupos formativos, no doy clases magistrales ni tengo seguidores, sólo soy alguien que atiende a personas y quiere hacerlo bien). Y algunos autores como Levi- Strauss consideraban válida esa forma de conocimiento en esos pueblos, quizás diferentes al pensamiento científico, pero válido porque cumplían (y cumplen) una función adaptativa al interior de los grupos humanos que la usaban. En consecuencia, creo que el uso que le he dado a ese término es correcto, han determinado 9 tipos de personas no en base a observaciones o investigaciones de la personalidad sino en base a creencias o tradiciones de ese pueblo y como diría Humberto Maturana, una vez que “el corazón fija los objetivos, el cerebro se encarga de buscar las maneras de cumplir con esas metas”, está bien, le admito que tanto sus puntos de vista como MIS puntos de vista parten de ciertas creencias, ok, acepto eso, pero me parece que si queremos construir una psicoterapia gestáltica más técnica y humana debemos partir de supuestos que sean más comprobables, no sé si decir, supuestos que vayan más acorde con el pensamiento científico.&nbsp;<br /> En relación al punto anterior, usted no ha respondido lo que mencioné: si otras tradiciones, distintas a la sufí, hubieran dado origen a este establecimiento de los “tipos”, en este momento estaría tratando de justificar 7 tipos en el caso que hubiera sido el “Heptagrama” o los 5 tipos si la tipología hubiera sido el “pentagrama”,etc. y eso es arbitrario.&nbsp;<br /> Ahora bien, cuando hablo que en el Zen o en el Taoísmo ha habido “más reflexión” (lea bien estimada Virginia, nunca dije que éstas usan el pensamiento mágico), no estoy queriendo decir que estas filosofías “son racionales” y la tradición sufí no lo es, lo que he tratado de decir es que en aquellas ha habido una contemplación del ser humano que no se ha entrampado en “esencialismos” que son adversos a la fenomenología gestáltica, no se dejan atrapar por ninguna clasificación, y eso ,al contrario, promueve creatividad. Para mí, ése es el punto, generalizar acerca de la personalidad humana por las creencias de la cultura sufí no me parece correcto, nada más.<br /> Quiero terminar esta primera parte de mi respuesta, diciéndole que si Perls se sintió muy identificado con el Zen y viajó a Oriente, fue porque buscaba conocer más esa filosofía que a cualquiera con un mínimo de sensibilidad atrae ( ¡¡¡me encanta¡¡¡¡¡), pero su objetivo no era hacer filosofía ni convertirse en Monge sino buscar fundamentos y fuentes para su enfoque. Eso es lo que pretendo con lo que escribo, buscar fundamentos para hacer una práctica gestáltica más humana y técnica y siento que eso se puede lograr profundizando en sus supuestos y no yendo de técnica en técnica, de instrumento en instrumento, haciendo “conductas de evitación” epistemológicas, si ud. tiene otro objetivo, que es desarrollar la psicología transpersonal, está bien, pero ese no es el mío, dejo la pluma aquí porque mis deberes me llaman, completaré mi respuesta en las siguientes partes.&nbsp;<br /> Un abrazo y mis respetos, desde un rinconcito de Lima.&nbsp;<br /> Efrain&nbsp;<br /> <br /> &nbsp;</div> </div> <div> <h3>Respuesta a Virginia Gawel (2da parte)</h3> <div>Enviado por&nbsp;<a href="http://gestaltnet.net/author/sandrof">Efrain Sandro Flores Bonifacio</a></div> <div>Desarrollando sus argumentos dice que mi visión es corta por que “no son SÓLO 9, sino que son MUCHOS MÁS TIPOS que emergen de sus combinaciones, como veremos más adelante”. Frente a esto tengo que decirle que el punto del debate no es si 9 es mucho o poco, o si el tema es más “completo” por haber más combinaciones, ese no es el punto, lo central es que su visión SE BASA, en su matriz original de 9 tipos y de ahí parte TODO lo demás, su análisis y todas las combinaciones que describe, mi recusación está en ese supuesto ¿por qué 9? ¿Quién determinó ese número? ¿Cómo lo hizo?&nbsp;<br /> <br /> En el último punto anota lo siguiente, citándome: “3) “Como síntesis de lo anterior, y como consecuencia obvia, es que no existen fundamentos naturales o de observación reflexiva o sistemática de la tesis eneagramática en relación a la afirmación que son 9 los tipos básicos de la personalidad humana.”,afirma el autor. Y me detengo aquí con la impresión de que seguir sus reflexiones es como si yo les compartiera las mías sobre Física Molecular (que, ya se imaginarán, no es mi área)”-hasta aquí la cita-, como mi respuesta ha tenido como objetivo afrontar sus ideas en debate, me doy cuenta que en esta parte ud. no rebate ningún argumento, sólo me descalifica a mí , por tanto no hay nada que pueda decir al respecto.&nbsp;<br /> <br /> En la última parte de su comentario, se solaza con sus alumnos, comentando sobre mí y mi “desconocimiento” ¿es que hay algo por responder?&nbsp;<br /> Si uno de sus alumnos pudo acceder a mi artículo, me imagino que también podrá leer estas líneas (estoy seguro que lo harán) y espero de todo corazón que cuando algunos de ellos tome valor para emprender su propio viaje, que significa dejar senderos enseñados, no sea descalificado de ningún modo, en la discusión de ideas no hay lugar para quienes tienen dificultades en gestionar su ira.&nbsp;<br /> <br /> Desde un rinconcito de Lima&nbsp;<br /> Efrain&nbsp;<br /> <br /> PD. Si desea seguir debatiendo, aquí estaré, siempre dispuesto a escucharle y a contestarle por que como decía Martin Luther King: “Tu verdad se hace más grande cuando escuchas las verdades de los demás”</div> </div>

<p>Hola Efraín</p> <p>---Estoy básicamente de acuerdo con tus postura, y quiero añadir algo de mi propia cosecha a la crítica del eneagrama.</p> <p>&nbsp;---Antes que nada he de aclarar que no es lo mismo la metodología de un sistema que la filosofía subyacente que lo sustenta. Así la practica terapéutica más centrada en el cuerpo de la línea californiana de la gestalt, tanto como la orientación de Schnake (<em>Diálogos con el cuerpo</em>. Ed. Cuatro Vientos), me parecen excelentes, no tengo nada negativo que decir de ellas en su misma esencia práctica. Otra cosa es que hagan de su método una generalización epistemológica y la única manera ‘integral’ de entender la realidad, pues entonces caen newtonianamente en aquello que más denuncian. ¿O qué es si no, por ejemplo, la obligación de los clientes de Schnake de aprenderse todo lo que se sabe médicamente sobre un órgano antes de ‘entenderlo’, sino un enfoque completamente newtoniano y una manera de influir en la percepción somática? No estoy en contra del método en sí, me parece excelente por lo demás; con lo que estoy en contra es con el hecho de que defienda su método como algo completamente contrario al enfoque newtoniano, cae precisamente en lo que denuncia: en ser más newtoniana que Newton. Lo mismo opino básicamente del eneagrama, en si mismo me parece un método excelente para empezar el autoconocimiento, pero es, en su esencia simbólica, por mucho que en la práctica no lo sea, un método newtoniano, ‘mental’ y es extremadamente chocante que lo defienda la línea más ‘corporal’ de la gestalt. Ver para creer. La contradicción (la paradoja, la polaridad) no es mala, como dice Keeney (<em>Estética del cambio</em>. Ed. Paidós), es el ladrillo con el que construimos una realidad epistemológica de un orden superior, lo que es ‘malo’ en no tener conciencia de ella.</p> <p>---Lo primero que tengo que opinar, pues, al respecto del eneagrama, es que su estructura está más cerca de lo que podríamos llamar ‘mental’ en gestalt que de lo que llamamos cuerpo. Es una tipología basada, como dices, en una simbología y como tal es mental. Nada que ver, por lo tanto, con aquellas otras que toman, por ejemplo, la morfología del cuerpo como origen de sus tipologías y, por qué no citarla, de esa otra, astral, que hace coincidir el momento climático anual con el carácter del tipo (recuérdese que la tipología astral nace en el hemisferio Norte y por lo tanto de acuerdo con su climatología), por ejemplo el ardiente e impulsivo Aries en primavera o el frío y pragmático Capricornio en invierno. Si a eso vamos incluso esta tipología estaría más de acuerdo con los supuestos filosóficos básicos de la terapia gestalt californiana que es la que más utiliza en eneagrama.</p> <p>---Ésta es una contradicción básica en todo enfoque polar de la realidad. A fuer de defender nuestro enfoque polar newtoniano caemos (como la <em>sombra</em> junguiana nos dice) en aquello que estamos denigrando. Así paradójicamente, en eneagrama, una de las tipologías más ‘mentales’ que existen, es utilizado por la orientación gestáltica más corporal y esto no lo ven como una contradicción porque cuando nos oponemos visceralmente al otro polo de la dualidad, nos negamos la conciencia de la existencia de ese otro polo en nosotros como unidad que somos (<em>Unidad cuerpo-mente y cultura. Automatismos culturales</em>, I. F. Hearn y S. Madrona, pp.). Así: “Eso es lo que significa básicamente el término racionalista: separación, división, análisis, discernimiento, distinción; y sus efectos: alienación, aislamiento, soledad, represión, angustia..., no importa si se hace desde la mente o desde el cuerpo, desde la práctica o desde la teoría, es división al fin y al cabo. Y es lo que tenemos introyectado desde nuestra cultura individualista y es lo que hacemos, incluso aunque creamos –muchas veces– que estamos haciendo lo contrario. Precisamente todo lo que sea “estar haciendo lo contrario” implica un alejamiento del centro, del modo medio, del punto cero, del vacío fértil..., pues no hay “contrario” en el centro.” (<em>El self</em>, S. Madrona, en esta misma página web).</p> <p>----</p> <p>---Por otra parte, he de añadir&nbsp; un comentario ‘técnico’ (aunque no me considero experto en el tema del eneagrama, por lo que pido perdón si incurro en algún error y estaré abierto a la crítica) a la estructura del eneagrama que me parece obvio, es el hecho, ya que estamos en una estructura simbólica, de que sólo utilice estructuras triangulares que son dinámicas y no tenga en cuenta una estructura estable como es la cuaternaria. Esto sí lo hace en su origen el eneagrama sufí, por lo que me pregunto qué ha pasado en el camino, y mi opinión, sólo opinión, ya digo, es que la compulsión adrenalínica de Occidente hacia la acción lo ha suprimido, ni siquiera lo ha visto (no vemos lo que no queremos o podemos ver en base a nuestra concepción del mundo, a nuestro paradigma).</p> <p>---Asimismo me parece completamente obsoleta la postura de Naranjo, de ella digo en <em>El eneagrama, Prólogo</em>: <a href="http://mente-materia.blogspot.com/">http://saberes-unitarios-ancestrales.blogspot.com</a>: “El desarrollo de la conciencia es una realidad más amplia que la simplemente psicológica, es una manifestación del desarrollo del Universo. Así, por ejemplo, la neurosis, las carencias y los conflictos humanos no son una degradación o una caída de la conciencia&nbsp;(Naranjo, <em>Carácter y neurosis</em>. Ed. La Llave, pág. 2), ¡empezamos bien!, sino parte de un proceso evolutivo universal.”</p> <p>---Sobre este tema os remito, si queréis saber más acerca de mi opinión y aportaciones al mismo, a un texto que escribí sobre el eneagrama para una colección de Ediciones del Prado: <em>El eneagrama</em>, publicado, como cito arriba, en: <a href="http://mente-materia.blogspot.com/">http://saberes-unitarios-ancestrales.blogspot.com</a>, blog que estoy construyendo con esfuerzo (en lo técnico) a pesar de que no se me da bien lo de Internet, aunque me he dado cuenta de que vale la pena intentarlo. Hay más cosas en esas páginas, quizá interesantes, de las que aquí puedo atreverme a poner por no ampliar este texto ya de por sí extenso.</p> <p>&nbsp;</p> <div> <div>&nbsp;</div> </div>